何西阿书（4）- 丧子的祸

2022/07/22

同学们晚上好，我们今天继续来学习何西阿书。

第一节到第四节是一连串的否定词，说的是以色列人效法外邦的风俗，在丰收的季节纵欲狂欢，举行淫乱的祭祀仪式，愚昧地把丰收的原因归功于巴力。以色列想要寻求物质上的丰富，就好像妓女出卖自己的身体换取金钱一样。

正常情况下，如果以色列人认识上帝，敬畏上帝，遵守祂的律法，那么得到上帝的祝福获得丰收之后，就会有庆典活动，来向上帝感恩。但是如今以色列人已经远离真神，而把上帝护理他们的功劳归给虚假的偶像，并没有什么可欢喜快乐的。而确实以色列人的这种稀里糊涂的欢喜快乐也不能长久，因为他们很快就要经历到物质上的缺乏。因为战争发生，以色列人被掳到亚述，一小部分流落到埃及，他们背井离乡，寄人篱下，自然不能过一个清闲享乐的生活。

不仅如此，他们也没有条件再遵守那些他们选择性遵守，又以为守住了就能蒙神悦纳的律法，比如祭祀，比如不可吃不洁净的食物。他们要被强迫吃他们不吃的食物，而不能按照自己的节期敬拜上帝，失去了敬拜的自由，只能生活在苦难和咒诅之中，为了填饱肚子而挣扎着生存。连他们死后，他们的尸体也不能落叶归根回到故土，而是要被埃及人埋葬。而且他们的个人物品上也要长出毒草，住人的帐篷要长满荆棘。而且住帐篷本来就是生活居无定所的状态，现在连帐篷都住不了，简直凄惨。

不过落到这步田地，确实也是以色利人咎由自取。

以色列人住的本是上帝为他们预备的应许之地，可是因为以色列人却以为他们所住的迦南是巴力的地盘，而他们在这片地上得到的祝福都是巴力给的，所以上帝就兴起亚述来掠夺他们，让他们不得不离开应许之地。以色列人看中丰收，看中五谷新酒，又把这一切的富饶错误地归功于巴力，那么上帝就要把五谷新酒拿走，既是对以色利人犯罪拜偶像的惩罚，又是对以色利人的管教，让他们知道他们膜拜的偶像是虚假的。

离弃上帝和敬拜偶像是彼此相关的，有些人因为离弃上帝而膜拜偶像，有的人因为膜拜偶像而离弃上帝。其实以色列人从来没有说不承认上帝是神，也没有真的就完全不敬拜上帝了。他们一直是上帝和巴力掺和着敬拜。所以离弃上帝的意思，其实是离弃上帝的律法，不按照上帝的心意生活，反而以自己的好处和满足为生活的中心，按着喜好和需要选择膜拜各样的偶像。而如果不是上帝出手，使人回转向主，悖逆的人就会一直在膜拜偶像远离真神的方向上，划向灭亡的未来。

上帝出手的方式，除了降灾降罚，还有降灾之前差派先知来警告以色列人，宣告审判，呼吁悔改。所以以色列人就算再怎么捂住耳朵，不听不听，这么多先知轮番上阵，以赛亚，阿摩斯，何西阿，说的都很多了，以色列人一定是知道的，不知道也得知道。虽然他们一直否认，以为加油敬拜，抱上大腿，上帝就不会把他们怎么着，但是上帝的审判是从自己家开始的，所以以色利人一定跑不脱。所以这个知道降罚的日子的知道，跟知道上帝的那个知道是一个意思，就是不仅客观上了解了这个信息，主观上你还得亲身经历，才拥有深刻感悟。

我就想起，今年五月份的时候不是有一场大的雷暴嘛。当时我正躺在床上玩手机，忽然就收到了手机上发的雷暴预警，还收到了两次，我当时还想，雷暴就雷暴吧，我又不出门，我家也不是稻草盖的，这跟我有什么关系。不一会儿开始狂风大作，我还兴致勃勃地录了段小视频，视频录完，我发现我家停电了。然后我发现我的手机也快没电了。然后就经历到了雷暴来临时给人带来的痛苦。我一个人坐在黑暗中百无聊赖的我在想，要是收到雷暴警告的时候我就多想一下，然后开始给我的一切电子产品充电，至少好过现在，至少手机有电吧。但是那时候后悔已经晚了。

说这个小故事是因为我们很容易被眼前的环境所催眠，哪怕听到了警告，也很容易置之不理。以色列人面对先知的警告也是这样一种轻视的态度。他们看不起何西阿和他的侍奉，一个娶了淫妇带着绿帽的男人，不先管管你老婆，来跟我们说什么上帝要降罚，没看见我们欢庆丰收呢嘛，有病吧。毕竟先知受呼召所做的事情，娶生性放荡的歌蔑，然后给自己的孩子取意思很糟糕的名字，在当时的以色利人看来，就是非常怪诞愚蠢的，属于要看完脑科看精神科的类型。所以以色利人可以去羞辱先知，对他是否得蒙上帝的呼召，得到上帝的启示，而提出质疑。因为他们不遵守上帝的诫命，听到上帝的话心里就不舒服，听到要敬拜独一真神就不舒服，上帝是看不见的，他们没法直接对上帝表达不满，所以就把怨恨的矛头指向上帝的仆人，就是先知。他们轻视先知的警告，也不怕与先知对抗到底。

这样顽梗悖逆的结果就是上帝要纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。第九节提到的，以色利人相当败坏，如同在基比亚的日子一样。这指的是基比亚的匪徒在士师时代强暴利未人的妾的事件，随后引发了一系列雪崩一般的邪恶。时间关系今天不多谈，感兴趣的同学可以自己去了解，指路士师记十九，二十章。

第十节画风突变，是上帝对祂的子民以色列的表白。上帝把和以色列的关系比喻成葡萄在旷野。旷野是不会长葡萄的，所以能在旷野看见葡萄那时非常惊艳的事情，翻译成言情小说的画风，就是那种惊鸿一瞥一眼万年的感觉。无花果树上春季初熟的果子也是一样的意思。无花果一般是在盛夏收割，四月到五月份所结的果子被看做是初熟的果子，味道香甜，罕见又珍贵。“我遇见”和“我看见”，是平行的意思，强调上帝的拣选和眷顾。

然而，面对这样一位有恩典的上帝，以色利人却不知好歹，膜拜偶像，和上帝的关系破裂。他们喜爱那些被上帝所憎恶的偶像，不分别为圣遵循上帝的律法，倒是拜偶像拜的虔诚无比，这样的行为也招来上帝的厌恶，就如同厌恶他们所喜爱的偶像一样。

当上帝的祝福离开他们时，他们的荣耀也一同消失了。这里荣耀可以指以色利人的富裕，尊贵，还有军队。何西阿很喜欢管以色列人叫以法莲人，以法莲的意思是昌盛。但是每次先知在宣判灾难降临时，称呼以法莲人，都有一种反讽的意味，因为昌盛的百姓离开了上帝，就不再昌盛，只有匮乏，苦难，和灭亡。在古代，昌盛最直接的表现，就是多子。多子多福嘛。因为古代科技落后，人活下来是很困难的，而多生养就能多有孩子存活，人力是第一生产力，人多不仅干活就多，家族就兴盛，而且家族的传统也可以有更大几率传下来。甚至拜巴力这个丰饶之神，为什么要啪啪，也是因为要多生孩子。可是以色列人远离上帝，那么上帝不仅拿走他们物质上的丰富，也要让他们没有后代，不能生育。哪怕养大了儿女，也会失丧，因为灾祸横行。丧子对于人来说，都是非常痛苦的事情，跟丢头牛或者丢快地不一样，因为孩子不仅是产业，也是父母情感上的牵挂。

而这些以色列人要经历的丧子之痛，正是来自上帝的审判。上帝降下瘟疫，饥荒，战争，这些是上帝审判一个民族比较常见的方式，而这些事情都会导致许多人的死亡，许多父母就会因此失去孩子，尤其是战争这种消耗青壮年的灾祸。本来失去生活的保障就已经很痛苦了，在这之上还失去了好不容易养大的孩子。换个角度，丧子之痛可以说是上帝对个人和家庭的终极审判，这是因为人得罪上帝，和上帝关系破裂，那么上帝也就不再眷顾他们和他们的后代。

以色列是旷野的葡萄，本是上帝所喜悦的。而跟主人一刀两断之后的葡萄就长不出什么果子了，就好像以色列人也不再有蒙福的后代了。

以色列人不认识上帝，反而去倚靠埃及和亚述这样的强国，就是把自己的儿女带出来，交给行杀戮的人。因为他们以为这样做可以是孩子的保障，但是这些强国就是最后来覆灭以色列，把以色列当做奴隶对待的。面对这种愚蠢的决定，先知也只能无奈的说，求主让他们还不如不要生孩子的好。在审判的日子，没有儿女的必有儿女的要好过一些。上帝容忍了许多年，不断差派先知来呼吁悔改，可是以色列人我行我素，拜金牛拜巴力，就是不来认识上帝。所以上帝不再怜悯以色列，把他们从应许之地赶走，使他们成为浮萍一样的漂泊之人，又不再祝福他们的后代。故土已失，未来无定，这就是被上帝弃绝的结果。

第一节再次强调和呼应上一章的内容，用葡萄树来比如以色列败坏的行为。他们滥用神的恩典，越是蒙福，越是用所得到的丰富物产来建造更多的祭坛，制造更多的偶像来亵渎上帝。结果繁多的意思就是为自己结果子，指以色列人为了自己的好处做事。葡萄树不是单单为自己结果子，更是为主人结果子。果子在圣经里有好多比喻，我们刚看到的，多结果子可以比喻子孙满堂，不结果子就是没有后代。果子同样也比喻人做事的后果，种瓜得瓜种豆得豆。上帝把以色列人这颗葡萄树栽种在肥沃的迦南美地，希望他们能多结果子，既是生养众多，也是过敬虔生活彰显上帝的荣耀，然后培养敬虔的后代，成为许多人的祝福。可是以色列人变成了野葡萄，种下情欲收割的就是败坏。

他们对上帝不忠，表面上献祭敬拜耶和华，实际根本不是因为爱主，而是因为爱祝福。拜金牛，拜偶像，都是为了得到祝福，过个安逸富足的好日子。他们不敬畏耶和华，反而问，王，就是指上帝，能为我做什么？这是一种极其自私，自我为中心的心理状态。我们今天，是不是也会这样利用上帝，利用教会，我们也会问，我信耶稣能得到什么好处呢？是能逢考必过？还是工作顺利？是能找到对象？还是升官发财？这样的心态跟三心二意的以色列人一样，表面上他们对上帝对巴力都不忠心，实际上他们忠诚的对象是自己的欲望。

以色利人靠献祭取悦神明，靠上供取悦强国，这些都没有用。灾难到来之际，他们只会说，大山小山快来遮蔽我，快来保护我，因为我遭灾快死了。顽梗悖逆不认识上帝的人就是这样，遭遇了灾祸也只会四处奔忙，寻找看得见的帮助。不知道上帝在一切的灾难中掌权，而灾难是提醒我们要转眼仰望上帝，回转归向祂。

敬畏耶和华，不仅仅是简单的尊敬里带着害怕。敬畏耶和华，一共包含五个层面的意义，情感上惧怕，敬仰上帝的旨意，远离罪恶，圣洁生活，以及虔诚的敬拜。在何西阿的世代，以色列的王和百姓都不敬畏耶和华。他们心里不怕上帝，不尊上帝为主，更谈不上远离罪恶喜爱良善了。他们的敬拜也是虚假的，是企图欺骗上帝的自我欺骗。连上帝都敢骗，那骗人就更不在话下。所以他们的结果，就是被神厌弃，上帝要按着自己公义的原则实行审判。

第十一节又是画风突变的一节，用母牛犊的比喻说了上帝对以色利人的眷顾和应许。母牛犊是适合用来耕田和踹谷的。牛本来是一种很倔强的动物，牛脾气牛脾气，那一定是很不顺服的。以色列人好比驯良的母牛犊，因为上帝的眷顾和训练，变得温和驯良，愿意服侍上帝，遵从上帝的吩咐。所以他们喜爱踹谷，乐于为主人服务。而上帝把轭加在她肥美的颈项上，说的是上帝也愿意照顾，带领和训练以法莲。使以法莲拉套，比喻上帝要使用以法莲来成就祂的旨意。

第十二节跟上这个母牛犊耕田的比喻，又呼应了葡萄树结果子的比喻。那就是以色列要栽种公义，收割慈爱。种什么收什么，这是一个很明显的因果关系。公义，既是上帝的属性，也是上帝给祂的百姓定下的诫命，就是人有要按着上帝的公义去生活的责任。上帝把公义赐给人，人就有责任要活出公义的行为。按着上帝的公义去做，不是说要变成的不讲人情铁面无私，恰恰相反，这样做就能反映出上帝的慈爱之心，因为十诫的总纲就是敬畏上帝，爱神爱人。

先知对以色列发出呼吁，现今正是寻求耶和华的时候，要把握时机，及时悔改归向上帝，等候上帝的拯救。因为上帝的应许是可靠的。祂会赦免人的罪孽，使公义再次得到彰显。

然而以色列人的现状并不是应许中栽种公义喜爱踹谷的母牛犊，他们依然像迷路的鸽子，独行的野驴，和结烂果子的野葡萄。他们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。他们不依靠上帝，反而倚靠自己的行为，仰赖勇士众多。而上帝要让他们看到他们自己和他们选择的偶像是有多不靠谱，所以要拆毁他们一切的保障。让他们看到他们膜拜的巴力也好金牛也罢，都不能向他们以为的那样拯救他们。这应该是最严重的一种偶像塌房事件，毕竟打碎祭坛拆毁神像，算是字面意义的塌房，不仅如此，随着偶像一起坍塌的还有以色列人富足而放纵的生活，他们要在战火中经历颠沛流离和亲人失丧。

第十一章就像回旋曲一样，继续呼应第九章，第十章的四个重要主题：上帝的爱，以色列人的背道，上帝严厉的审判，以及将来的复兴。

第一节就解释了神的爱。因为爱，上帝拣选以色列人，并把他们从埃及为奴之地带出来。上帝好像大有能力的慈父，将祂的孩子从为奴四百年的惨状中解救出来。以色列年幼的时候，说的是以色利人好像小宝宝一样，需要完全依赖父母。以色列人是上帝所拣选的百姓，他们认识上帝，但是不了解祂。上帝带领以色列人离开埃及，目的是让他们有机会更加认识上帝，真正的和上帝建立关系，好好侍奉主。出埃及象征着脱离罪恶的奴役和捆绑。以色列人在旷野漂流四十年，不受其他民族文化的影响，这才开始认识上帝，专心倚靠祂。上帝拣选完全是出于爱，是出于祂的主权，祂爱以色列是无条件的。祂呼召以色列出埃及，给了他们儿子的名分。上帝是天父，以色利人是他在地上的儿女。父亲爱儿女，眷顾他们的需要，就把迦南地丰富的产业赐给他们。

可是以色利人进了迦南不久，就重新回到了罪恶之中。他们对上帝的认知好不容易在旷野里被纠正过来，又很快被外邦民族拜偶像的文化给污染了，他们也把上帝当成了另一个有求必应的菩萨。他们虽说是圣约子民，但是和上帝属于献祭之交，关系十分肤浅。先知越是宣讲福音，以色列就越是像青春期叛逆的娃一样，越是不要爸爸，反而要认迦南地的各种偶像当干爹。甚至后来一度以为自己翅膀硬了，想要倚靠军事力量在列国中做大做强，结果是被上帝按头看现实，看到他们自己的能力和他们的干爹都是虚无。

但是上帝不是那种铁面无私的中国式大家长，只会吹胡子瞪眼藤条炒肉教训孩子，祂是满有恩慈怜悯的父神。第三节第四节继续了父亲的比喻，上帝用律法教导以法莲如何按着祂的心意生活，在祂的百姓软弱缺乏的时候格外的怜悯看顾，祂的百姓遭受灾难后，祂会补偿和安慰。“医治”指的不仅仅是身体上的病痛得到医治，更是指出只有上帝才能解决人的各种问题，医治人堕落败坏的内心，可是以法莲却不知道也不领情。

第四节的“慈绳爱索”是一个很美妙的说法。绳索本来是用来限制人行动的，以色列人在埃及为奴的时候就对绳索很熟悉。可是那样的绳索是罪的捆绑。上帝的绳索的出于慈爱的，上帝的律法就是用来限制人不要犯罪得罪神得罪人，本质上是出于对人的保护。既是保护这个遵循律法的人不要犯罪招致咒诅，也是保护他周围的人不要被他犯罪的行为所伤害。慈绳爱索就像蹦极绳，拴在腰上确实可能会不大舒服也不大好看，也是限制了人自由落体的自由，可是这样的限制是救命的。不给蹦极绳的蹦极活动才是耍流氓。

第四节也还延续了关于牛的比喻，上帝就好像农场主一样，把牛脖子上的重担卸下来，把食物放在他们面前，来护理照顾以色列。

然而以色列没有因为上帝的慈爱就紧紧跟随上帝，反而是背叛他。所以战争要临到他们，谁叫他们要倚靠自己的诡计，不依靠上帝。虽然上帝差派先知再三呼吁，但是无人尊崇主。

可是即便是这样，上帝依然怜悯祂的百姓。上帝的自问自答，就是很坦然直白地表明对以色利的爱。以色列啊，我怎么会不要你，怎么会离开你呢？我怎么会容忍你像雅玛和洗扁这两座罪恶之城一样堕落呢？我又怎么会像彻底毁灭雅玛和洗扁一样彻底毁灭你呢？我回心转意，我的心里充满了对你的怜爱。

虽然上帝兴起亚述灭了以色列，使以色列百姓流落到亚述和埃及，可是有一天上帝也会把祂的百姓再次呼召出来，那时的以色列就像聪明的鸽子一样能够辨别正确的方向，也像倦鸟归林一样，飞回上帝的怀抱。从前居无定所只能住帐篷的人，在上帝的应许中可以住在坚固的房屋当中，有一个温暖可靠的归宿，安居乐业。这是耶和华说的，是祂的必定会实现的应许。

第九章到第十一章就像一首跌宕起伏的交响乐，从开始描绘了以色列人不倚靠上帝，反而把上帝给的恩典都归功于偶像，招来上帝愤怒的审判。放纵享乐的画面一转，成了战争爆发，人民颠沛流离，家庭破碎的人间惨剧。这既是上帝对他们罪恶的刑罚，也是促使他们回转的管教。因为上帝爱他们，用慈绳爱索牵引他们，使他们回转。而祂打伤的祂比医治。人间惨剧又转场成了一幅人民回归故土安居乐业的美好景象。无论是灾祸还是祝福，都在上帝主权以下，也都是上帝按照祂的心意成就实施的。目的其实是天父要和以色列这个悖逆的儿子恢复关系。

浪子回头的比喻我们都很熟悉。每当我们犯罪远离神，又因着上帝的管教和恩典回转之后，我们常常会带入小儿子的角色，心里对天父充满感激。有的时候，我们又并不知道自己其实扮演了大儿子的角色，对那些我们看不上的弟兄姐妹嗤之以鼻。但我们很少站在故事里父亲的角度，去体会他失丧儿子的痛苦，以及儿子回来之后的欣喜。小儿子出走，父亲在门口等他回家；大儿子赌气，也是父亲去开导劝慰他。就好像我们也很难体会到上帝的慈父心肠，祂是怎样恩待怜悯祂的百姓，也体会不到上帝为这份怜悯所付出的代价，就是从祂所生的圣子耶稣。

如果说，那些在战乱灾祸中的父母所经历的丧子之祸是源于他们自己的罪，那么上帝所经历的，与道成肉身的圣子耶稣的分离才是真正由堕落败坏的人所引发的丧子之祸，可是这是三位一体的上帝愿意为祂所爱的选民附上的代价，为了能挽回这群深陷在罪孽中，也不知道纪念上帝恩典的白眼狼。公义圣洁的上帝要求人为罪附上代价，可是人真的付不起这个代价，上帝没有说，要不起别要，而是祂自己附上代价。三位一体的上帝在永恒中立定的救赎之约，是圣子降卑为人，为罪人赎罪，使得罪人可以在基督里称义，身份改变。我们都是这个美丽世界里的孤儿，而因着三一真神的拣选和救赎，我们就好像被上帝收养了，从此不再做孤儿，不再做乞丐，而是拥有了尊贵的位份，上帝看我们为宝贵。

以色列人一切的败坏，源于他们不知道耶和华上帝才是他们生命的主，说的通俗一点，就是不知道谁才是他们真正的爸爸，反而管巴力叫爹。甚至他们以为自己才是上帝的爸爸，要上帝按着他们的心意，来满足他们的欲望。你说不，这个叫熊孩子。熊孩子为什么熊，不就是因为想当爸爸的爸爸，才敢这么作么。今天的我们好像已经很习惯和上帝之间这种爸爸和儿女的关系，当我们在口称天父的时候，心里会不会理所应当地把自己当成了巨婴熊孩子。不仅要上帝赐给我们日用饮食，还想让我们的旨意代替上帝的行在地上，过以自我为中心的生活。先知告诉我们，这种想法很危险，这么大爷一样当儿子的结局就是丧子。你说不好意思我没结婚，也不想要孩子，丧了就丧了吧。那是因为你觉得你不需要一个具体的孩子。可是你的学业事业呢？你的生活呢？你的爱好呢？甚至是你拥有的产业呢？你的宠物呢？这些都会被我们拿来当孩子一样的宝贝，被我们看做是我们不可分割的一部分，这些都是我们的偶像，我们就是这个世界上最虔诚的妈妈粉爸爸粉。而为了满足自己的私欲，我们又会管那些看起来能帮助我们的势力，才能，金钱叫爸爸。

至于父母们，可怜天下父母心，是最容易把孩子当成偶像的。但是作为一个孩子，我想对父母们真诚地说，你们这样也很容易塌房。因为孩子是上帝赐给父母的产业。如果不按着上帝的心意管理，只在乎孩子是否能在世界上活得平安快乐，取得成就，不带领孩子认识敬畏上帝。那就如同以色利人把儿女交给行杀戮的人。因为除神以外，别无拯救。上帝为了这份拯救担上了丧子之痛，基督徒就不要因为轻看这份救恩而成为那个在世界里迷失的浪子，招来丧子之祸。

我们把目光放在我们舍弃不了的事物上，不跟随上帝，最终的结果就是失去这些东西。因为爱儿女，爱父母，和爱一切被我们看成是儿女和父母的事物超过爱主，就不配作主的门徒。主要我们作祂的门徒。这是上帝给我们的管教，是带领我们回转的开始。放下偶像，才能背起十字架跟随主，才能得着生命。至于我们所需要的一切，上帝也不会吝啬。凡是对我们真正有益处的，祂都会在祂所预定的时间，用祂所预定的方式，赐给我们。

正如罗马书8章32节说，神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？

所以我们这些属神的子民，就不要担心跟着爸爸会饿死，还想着去世界上找个干爹。应当要做顺命的儿女，撇弃偶像，专心仰赖耶和华，专心爱祂，遵行祂的律法，敬畏上帝，过圣洁生活。