撒迦利亚书（2）- 歌唱的锡安城

弟兄姐妹们主日平安，今天我们继续来学习撒迦利亚书第二章。

撒迦利亚书的第二章延续着第一章从7节开始的异象之夜。在这个异象之夜，神一共给撒迦利亚显示了8个异象。第一章是头两个异象，分别是骑红马的骑士站在洼地中的番石榴树中间，骑士遍地巡游，见四周都安静；以及四个匠人打散四个号角。这两个异象分别象征着神依旧在掌权，祂要回到祂的百姓之中，与他们同在，并且要刑罚曾经恶待以色列的列国。

第二章1到5节描述了第三个异象并给出解释。6节到13节是与这个异象相关的神的应许。

在这个异象中，撒迦利亚看见一个人拿着准绳，要去丈量耶路撒冷。

这里的准绳是测量用的绳子，不是第一章里那个检查墙是否垂直的准绳，而是大卫的金诗中，丈量产业的绳子:

丈量耶路撒冷，主要是为了重建耶路撒冷的城墙。当时的耶路撒冷城墙破败，没有什么可以作为防御的倚仗，并且人丁稀少，百废待兴。因此这个异象对先知来说，犹如及时雨一般，鼓励和安慰当时的百姓。

不过神的应许并不停留在重建物理意义上的坚固城墙。

神应许“耶路撒冷必有人居住，好像无城墙的乡村，因为人民和牲畜甚多。”

曾经荒凉破败，如今百废待兴的耶路撒冷不仅将有人居住，还是人民牲畜甚多，多到这座城都要装不下了，好像没有城墙的乡村。古代的坚固城是有城墙，有地界范围的，而与之相反的乡村并没有范围和地界，有空旷的田野供人耕种和放牧，田野附近就有可居住的房屋。这样的设置使得乡村可以在地域上无限扩张。应许中的耶路撒冷就像没有城墙的乡村一样，没有地界的限制，因为人民牲畜很多，多到有城墙的城都要装不下。此时落在匮乏中的耶路撒冷，将会成为真正的丰盛之城。

更重要的是，神承诺祂自己要成为耶路撒冷周围的火城。火是地上有形之物中最能够类比神荣耀的。神在西奈山的显现，就“形状如烈火”（出24:17）。夜晚的时候，牧羊人升起火堆，不仅能取暖，也能用来防御野兽，火给人带来的是安慰和安全。同样的类比，此时看起来城墙破败缺乏保护的耶路撒冷，在神的看顾下，就是如同火堆环绕保护的羊群一样，会是真正的坚固之城。

而且，神的同在不仅意味着这座城有坚固的保障，更意味着，神的荣耀也会成为祂所在的这座城的荣耀。看起来此时处在卑微中的耶路撒冷，却是一座彰显神同在的荣耀之城。

对于当时的百姓而言，他们眼前的耶路撒冷依旧百废待兴，圣殿需要重建，而在战争中遭到毁坏的城墙也需要重修。尽管人丁稀少，仇敌环伺，但百姓却没有效法他们的列祖，没有以自己的需要为中心，而是以神的话语为中心。他们先建圣殿、然后才建城墙。所以尽管耶路撒冷没有城墙，但是神应许「要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀」，与祂的百姓同住，让百姓看到：虽然此时耶路撒冷并无城墙，但却外面有神作保护，里面有神作荣耀，这是最好的保障。

今天的教会也处在试探和逼迫之中，虽然会堂建筑四面有墙，宽敞漂亮，但是真正的保障和荣耀依旧是主自己。如果教会向世俗妥协，不仅是政策上妥协，还有在方法和价值观上妥协。在教导真理和治理教会方面，都任由人本主义，营销策略，心理学等等世俗价值观和方法论混入其中甚至占据主导，以求安全和增长，那就是外面不要神作保护，里面没有神作荣耀。

在这两节中，神的目光从耶路撒冷转向“北方之地”。北方之地指的是巴比伦和亚述。虽然严格意义上说，巴比伦和亚述其实都位于耶路撒冷的东北方，但他们入侵以色列的路线都是从北方而来，南北两国被掳也是往北方而去。

从前，神使用巴比伦作为祂管教以色列的工具，使以色列被分散到各处，虽然大部分是被掳到北方，不过是有不少人在巴比伦入侵的时候逃到摩押，亚们，以东，甚至埃及（耶40:11-12,耶43:7）。巴比伦作为掳掠耶路撒冷的罪魁祸首，也被用来代指所有被掳之地，不仅仅只是地理意义上的巴比伦国。

如今时候满足，神呼唤祂四散在各处，尤其是居住在巴比伦的百姓，要重回应许之地。

毕竟这些以色列百姓不是真的巴比伦人，他们只是与巴比伦人同住，做邻居而已。

他们的身份，一直都是，锡安民。这就意味着，一旦得到神的许可，可以回到他们的故乡耶路撒冷，回到锡安城的时候，他们应该兴高采烈地着急回归故土（拉1:5）。因为按照常理，被迫背井离乡的人，一旦有机会回家，一定是激动万分。

何况以色列民除了普遍恩典中的常识，还有神藉着众先知给他们的应许：

也就是说，回归故土这件事，不仅符合正常人的正常情感，还是神应许一定会发生的事。既然是神的心意，神必然会保守到底。

而且这里先知使用了一个情感很强烈，危机感拉满的词：逃回

这个对于当时的百姓，是有点不能理解的。住的好好的，回故乡就回故乡嘛，为什么非要说“逃回”呢？

这是因为神的刑罚即将临到巴比伦。先知发出这个预言之后，巴比伦城因反叛波斯，被大流士王围城二十个月后攻陷，城内贵冑惨遭屠杀，凡没有听从先知而逃脱的百姓，也跟着遭受池鱼之殃。

当然，这是之后发生的事，是神隐秘的旨意，并没有向先知撒迦利亚和先知当时的听众显明。当时住在北方之地的锡安民所得到的，仅仅是神显明的旨意：是他们锡安民的身份，是神藉着众先知应许的归回，是神藉着撒迦利亚发出的呼吁。

在这个强烈的呼吁之下，我们可以反推，开个脑洞：住在巴比伦的锡安民，会出于什么原因 需要先知用如此强烈的预期呼吁他们回归，甚至就直接不逃回耶路撒冷呢？

首先，我想如果他们知道神的刑罚即将临到巴比伦，那一定收拾细软回耶路撒冷。

问题是他们不知道。

他们只知道神应许他们可以归回故土了，但是他们也一定听说，故土现在状况不太好。刚刚经历过饥荒，仇敌环伺，百废待兴，还没有城墙保护，回去就是帮着建圣殿，要干活的，很辛苦的，很不容易的。

他们还知道，巴比伦的生活安逸舒适。经过70年的经营，多少是有一些产业积攒的，至少是有套房的，耶路撒冷可是没有房子的。

从表面上看，巴比伦的生活确实好，但是那终究不是家。反认他乡作故乡，显明他们真实的属灵光景，和他们的列祖还是一个德行：反把假神当真神。

从前神使用列国，掳掠悖逆的以色列，显明他的公义；如今神要刑罚曾经掳掠以色列的列国，刑罚他们的残暴贪婪。而这些留在刑罚之地的百姓，如果不听从神的话，贪图一时的安逸，那他们也一同落在神的刑罚之中，为自己的贪心和悖逆付上代价。

其实住在巴比伦的锡安民，也不是不知道神要刑罚以巴比伦为首的列国，毕竟许多先知都曾预言过，神又差派撒迦利亚，再来说了一次：

「差遣我去惩罚那掳掠你们的列国」的 原文是「差遣我去那掳掠你们的列国」， “惩罚”二字是和合本翻译时加上的。这说明差遣先知的目的是向列国宣告，神将追讨那些越过祂的界限、肆意掳掠祂百姓的列国。

“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人”这句话解释了神差派先知去列国宣告审判的原因。

摸在这里有点双关语的意思。这个词既可以被翻译为「触摸」，也可以被翻译为「打击」。

也就是说，击打你们，这里的你们指的是回归的以色列百姓，就相当于触摸神眼中的「瞳人」。「瞳人」其实就是眼睛珠子。中文里也有这种说法，谁谁谁宝贝他家的孩子宝贝得跟眼睛珠子一样，是说这个孩子在父母眼中极为宝贵，因此也对这个孩子极为保护。神为锡安，为耶路撒冷大发热心（1:6），祂爱祂的百姓爱的浓烈炽热，宝贝得就好像人爱护自己的「瞳人」一样。而且这一份眼珠子的爱是从带以色列出埃及的时候就有的：

旷野是充满危险的也是缺乏帮助的，荒凉没有食物水源，但是有野兽吼叫。然而神看顾旷野里的以色列，环绕他们就好像在他们周围安营扎寨，把脆弱的以色列保护起来，如同保护眼珠子一样。回归后的以色列也好像处在另一个旷野中，面对着来自仇敌的威胁和骚扰，看起来也很危险，充满不安。况且耶路撒冷城墙破败，看起来更是不堪一击，仿佛是失去了保护，任人触摸的眼珠子。然而神在这里承诺，那伸手攻击你们的，就是伸手攻击我，因此他们必定遭受审判和刑罚，神会亲自为祂的百姓报仇，向仇敌「抡手」。

「抡手」的意思是挥手，不是抬起手要甩巴掌的感觉，不需要那么用力；更像是挥一挥衣袖，或者抬一抬指头，很轻松很写意，表示神将轻易挫败敌人。也就是说，这些在人眼中看起来强大的威胁，在神那里，不过是抬抬手指的事。

这些强大的仇敌，确实暂时处在上风，在政治上辖制神的百姓，在精神上吓唬神的百姓，看起来，神的百姓像奴隶服事主人一样地服事外邦仇敌，然而神终究会为祂的百姓伸冤，使他们脱离辖制。那些曾经不可一世的仇敌反而要沦为掳物，任人宰割。

而当这样的惊天翻转发生的时候，神的百姓就知道先知是奉神差遣，知道先知说的话，这些在当时听起来天方夜谭一样的话，是真的来自神的应许。

锡安城，指的就是耶路撒冷。欢乐歌唱这两个的原文动词形式是祈使或命令，这是神对着耶路撒冷的呼唤。欢乐歌唱的原因，是神要来住在祂的百姓中间。

这是一个圣约的关系用语。也是神一直以来向以色列显明祂的恩典的方式。

起初，神藉着会幕与祂的百姓同在。用一座可见的帐篷，显明神的同在，无论以色列百姓在旷野里被云柱火柱带往何处，整个以色列扎营的中心，都是显明神与祂的百姓同在的会幕：

等到以色列进入迦南，建立了王国，也不需要在旷野里转悠了，会幕就换成了一座可见的，并且是金光灿灿尽显荣华的圣殿，显明了神的荣耀在祂百姓中间：

不过要知道，会幕和圣殿都是有形的象征，作用不仅仅是显明神与百姓同在，更重要的是指向耶稣基督。耶稣基督才是真正的会幕，是真正的圣殿。基督完成救赎之工，真正成全了“我来要住在你中间”的应许。因为神是圣洁的，而有罪的人是不能够来到圣洁的神面前，神与人的隔绝，从始祖在伊甸园中犯罪被赶出伊甸园就开始了。尽管神拣选以色列，藉着会幕和圣殿显明自己同在的恩典，但是这恩典真正的成就，是在于耶稣基督用祂的宝血遮盖了罪，使得罪人可以披戴着基督的义，来到圣洁公义的神面前，与神和好，不至灭亡，反得永生。

不过今天，神的百姓，地上的教会，依旧活在这个堕落反神的世界上，老我也没有完全死去，残余败坏依旧使我们不能完全地与神同行。已经离开了埃及，却还未进入迦南。旷野生活最大的特点就是挣扎和征战。不过就好像神在以色列人走旷野的时候赐下会幕，显明自己的同在，今天我们有圣灵保惠师住在我们心里，做我们随时的帮助，让我们知道，神与我们同在：

而今生的劳苦是至暂至轻的，永恒中的与神同在才是好的无比。耶稣基督已经在十字架上为我们成就了与神同在的应许，而这个“我来要住在你中间”的应许将在新天新地得以完全。

对于当时的以色列百姓来说，虽然他们不能明白神救赎计划的全景，但是听到神应许要来住在他们中间，就已经是一件值得欢乐歌唱的大喜事。

因为当时的背景，是以色列刚结束了70年的放逐。曾经他们的祖先犯罪得罪神，以至于遭到神的管教，被迫离开应许之地，被掳到巴比伦。尽管神跟着祂的百姓一起去到了巴比伦，所有被掳期间的书卷，但以理书，以西结书，都在不断显明，神没有完全弃绝祂的百姓。

而如今，百姓得以回归应许之地，感觉上就像和上帝破镜重圆。如果说被掳象征着他们因为罪与神隔绝的痛苦，那么归回就象征着他们与神和好，重新回到和神亲密的关系中。世界上没有比这更值得欢乐歌唱的事了！

对于今天的弟兄姐妹，我们有了完整的圣经，从中可以明白神的救赎计划，我们能捋出这一条救赎计划的时间线，从有形的会幕和圣殿，到它们所指向的耶稣基督，从耶稣基督已然成就，圣灵已然施行的救恩，到未然中新天新地的完全同在。我们难道不是更应该为救恩而欢喜快乐，用诗章颂词口唱心和地赞美主么？况且神的应许不单单是要与亚伯拉罕的子孙同在，祂的应许延伸到了“许多国”。

归附这个词翻译得像是一个外交词汇，但是它的原文含义，就是归属，联合。对，就是利未的那个联合。下一句话直接就点明这件事：这与耶和华联合的许多国，是要作神的子民。神要住在他们中间，就好像神要住在锡安城，住在亚伯拉罕的后裔圣约的百姓中间那样。

这个兴许显明，弥赛亚的救恩，不仅临到血缘上的以色列人，也临到外邦人：

事实上，关于多国归附，万民归主的预言，在其他先知书也有出现：

以赛亚的预言中提到的“末后的日子”，和11节的时间状语“那时”，指的都是“耶和华的日子”，是神预备要施行救恩的日子。这个日子开始于耶稣基督钉十字架，至圣所的幔子裂开，象征着神与人和好，而在新天新地中，这个应许得以完全。

这也就是为什么我们现在，和当时的以色列百姓看到的，都不是多国归附的景象。我们看到的，外邦争闹，万民谋算虚妄的事，一同起来反叛攻击神和神的百姓。

对于当时的以色列百姓而言，外邦人归信耶和华一直都是一件难以相信，甚至是比外邦人会被神刑罚更加难以相信的事。这也就是为什么先知再一次声明，当看到这样的场景真的发生时，你们这些小信的听众才能知道我说这些话不是因为我疯了，而是因为神差遣我说的。

尽管没有亲眼看见，但是要凭着信心接受，虽然列国此时逼迫以色列民，外邦依旧争闹喧嚷要抵挡神，但末后他们中必定有人会幡然醒悟归向神，不再作神百姓的仇敌，反而是作为弟兄被接纳进入神的家。所以不要仇恨他们，或图谋报复，要安静等候耶和华的日子临到，并且神的救恩也会临到外邦。

对于当时的以色列民而言，我们就是那归附耶和华的“许多国”之一。如果说当时的以色列百信相信先知的话有难度，那么我们聚在这里，学习这段经文，就是先知所说的话的印证。

其实所有在基督里被拣选的人，都是亚伯拉罕属灵的子孙，也是真正的圣约的百姓。

只不过这些人，大部分都“流落”在外邦人之中，并不知道自己真正的身份是属神的儿女，直到蒙了耶稣基督恩典的呼召，眼睛被打开，石心换成肉心，重生得救之后，才明白自己原来不属于这个世界，而是属于看不见的天国。

这个身份，从属天的角度来说，从来没有变过，因为神拣选的意旨既是在永恒中立定，那么在时间中也不会改变。不过从个人经历感受的角度，我们的身份确实从不信神不认识神的外邦人，因为基督的恩典，变成了信主的基督徒而已。就好像王子，不小心流落民间，看起来身份是乞丐，但是一旦他被国王认回，就恢复本来的王子身份。但自始至终，他都是国王的儿子。所以看起来是有身份的改变，但这种改变的本质是恢复。

既然我们自己，就是这样蒙拣选蒙恩典的人，在不认识神的时候，也是跟着世上的列邦列国一起反抗神。那么我们回转归主，属神儿女的身份恢复后，再面对那些看起来像仇敌的群体，比如某些党派，LGBT人群，其他信仰族群，无神论者，我们也不应该排斥和仇视他们，仿佛自己曾经不和他们一个阵营一样。这些人当中，无论多么难以置信，也是有神所拣选要得蒙拯救的人。只是此时这些在万有以先蒙拣选的个体，在时间进程中还没有遇见耶稣，所以自然是按着老我和肉体，抵挡神也逼迫属神的人。

甚至曾几何时，你我也曾是弟兄姐妹眼中不可能悔改不可能信主的人。而如今我们因着基督的宝血得救，成为“万民都要流归这山”“必有许多国归附耶和华，作他的子民”这一伟大应许的一部分。那么面对他们，我们一样要抓住“万民都要流归这山”的应许，毕竟其中也是有很多是我们看着不会得救的人，确实是因为主耶稣的宝血得救了。因此不要认为某个群体，或者属于某个群体的某个人不配听福音，也不要抗拒他们来教会，或者用“盼望他们听见就离开”的方式宣讲福音。要用忍耐和恩慈去传讲神与人同住的好消息，与主同工，寻找我们失散的弟兄姐妹。

「收回」的原文是「继承、拥有」，「分」的原文是「产业、财产」。

值得注意的是，“收回”和“拣选”这两个动词的原文是 完成时。明明是还没有发生的事，怎么能使用完成时呢？这其实是先知书的一种特殊文法，叫做“预言式完成时”。用这种完成式的时态来讲述将来要发生的事，就好像这件事已经发生了一样，以此来表明神应许的确实无疑。

其实跳出时间的限制，这一切的应许，确实在永恒中是已经完成了一样。我们看时间是线性的，而在永生神那里，并没有时间的流逝，因此，所有祂所做的，对于祂而言，就是已经做成的。祂也如此向祂的百姓们启示，告诉他们，耶和华是自有永有，永不改变的，耶和华所应许的一切，都是稳妥且必然成就的。

回到12节的经文中。这句话的意思是，在圣地耶路撒冷，神对于他的百姓而言就好像是一个人继承了自己的产业那样的稳妥，没有人可以夺走神的产业，没有人可以让神的百姓从神的那一份当中失落。神也已经再一次拣选耶路撒冷作为祂的居所。

这个坚定拣选的应许对于当时的以色列来说是无比安慰的。70年的流亡看起来像是被神抛弃了，但那毕竟是列祖和我们罪有应得，更重要的是，这与神暂时的分别结束了。神的怒气转消后，就以怜悯对祂的百姓，再次安慰，再次收回，重新拣选耶路撒冷。这不是因为百姓悔改有了好行为，以此换回神的和好，而是神定意要先赦免祂的百姓。拣选这个词就告诉我们，这不是人能左右的，而是神凭着自己的意思“要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁”（出33:19）

因此所有蒙拣选的圣约百姓，都是唯独恩典。这不是靠我们的好行为，免得我们骄傲自夸；也不会因为我们犯罪而失落，所以我们不用恐慌和躲藏；这单单是因为神奇妙的爱和基督十字架的救恩。圣灵动工，使我们思想这救恩，看到自己一次次被恩典挽回和安慰，与基督十字架的爱连接，就能以爱回应爱，快跑跟随主。在顺服中，我们的生命就会被圣灵藉着真理改变，使我们越来越像耶稣。这样一个不断向上的生命进程，就是我们‘’救恩无比稳固”的实在确据。

救恩不会失落，我还怕什么？有基督作我的拯救，死了都能死里复活。那可以杀身体却不能杀灵魂的，以及所有的相似物（缺乏，受伤，失败，破碎…）都不能再用恐惧捆绑我。

单单敬畏真神，就除祂以外，再无惧怕。Fear God and fear nothing else.

因为一切生命，在造物主面前，本来就应当静默。虽然外邦争闹，万民喧嚷 要抵挡神，但是当神从圣所中出来，要在表示神将在全地施行审判时，所有的声音都会消失。全地的静默，出于畏惧，而神百姓的静默，则出于信靠：

无论在什么样的处境中，无论神的应许看起来和现实有多么相反，神的百姓都应该牢牢抓住神的应许，不被眼前的处境所动摇，静默等候神，因为神必然兴起，施行公义，也施恩怜悯。

撒迦利亚书的第二章，聚焦在丈量耶路撒冷这个异象，在由此展开的应许中，神向我们展现了一座看不见的锡安城。这座看不见的城充满了人民牲畜，生命勃发，欣欣向荣。并且神亲自作这座城的保护，在周围竖起火焰的城墙，给了这座城最为坚固的保障。同时这也是一座荣耀之城，因为神应许了要作其中的荣耀，要住在祂的百姓中间。这座城是祂所拣选所拥有的产业，无人可以夺走，永远不会失落。不断有别国的百姓涌入城中， 要来敬拜真神，成为归属于神的子民。至于城外那些心怀恶意的列国，神不仅会保护自己的百姓免受他们的搅扰，更是会伸手攻击他们，使他们落败。

这样的锡安城，是有神同在的城，是欢乐歌唱的城。

可是当时百姓所能看见的锡安城，与应许中的不能更相反了。

人民牲畜没有，城墙没有，仇敌有，还攻击神的百姓，并且这样一座破败的城，一座在战争中被焚毁还未完全重建起来的城，毫无荣耀可言。这就是一座破城。

这样的预言接受起来是非常有难度的。听上去比老板画的饼还不靠谱，就真的八字没有一撇，但是先知传讲的时候却再三强调，等这些事情应验，你们就知道耶和华差遣我了。代换成今天的语境，就是赌上人格尊严给你保证。

然而先知传讲的信息带着无比的笃定，事实上，撒迦利亚书第二章中的绝大部分的动词都是使用的是预言完成式。也就是说，这些事情，在神那里，是已经成就的。英语里有个稍微近似的俚语表达，叫consider it is done, 直接翻译过来就是“请认为这件事已经完成了”，一般用在给老板打包票的情况下，老板给你提个工作任务，你说没问题，包在我身上，consider it is done, 马上就做，并且一定会很快完成，快到一个程度，你可以认为这件事已经做完了。能这么打包票的员工一定是对自己的能力很自信。但是在神那里， 都不是consider it is done，不需要认为，那就是完成的。it is done.

换句话说，神的应许，在永恒中是已经成就的。永恒的意思，并不是很长的时间，而是没有时间的流逝。永恒，本来就是时间维度之外的概念。而既然永恒是没有开始，也没有结束的，那么神在永恒中所定下的意旨本身并不存在时间性的进程，神说有就有，命立就立。只不过，人活在时间当中，对于我们而言，神的旨意看起来或者感觉起来，就有实现或者没有实现，或者一部分实现的区别。

理解永恒的概念，对于被困在时间中的我们本身就是一种挑战。

因此，那些从永生神来的事物，或者我们说通俗一点，从天上来的事物，对于我们这些属地的人来说，就有一个最大的特点，叫做眼所不能见，心也未曾想过。

来自神的平安，喜乐，盼望，天上各样属灵的福气，既不存在于我们的过往肉体的经验中，也不存在我们眼所能见的世界所能给我们带来的体验中，看不见摸不着，无法认知，无法理解，甚至都无从想象。

属天的盼望和属地的盼望的本质的区别就在这里。

属地的盼望，所盼望的，其实是眼所能见，只不过你现在还没拥有的，有的甚至搏一搏就能有。比如升值加薪，豪车豪宅，家庭幸福，生活平顺。这些东西本质不坏，只不过，它们不能给人带来真实的盼望，也不能让人得到真正的拯救。因为这些东西都是受造的，都是有限的。它们受造的目的，并不是满足人类灵魂里最深的需要。因此，它们满足不了人灵魂深处最深的需要。这就是它们有限的本质所在。

属地的盼望，因为是有限的，有尽头的，所以只能通过“没有获得”来维持。

你会发现很多你抓心挠肺想要拥有的东西，是那个你觉得“一旦有了我就会获得幸福/价值/安全感”的东西，而这就意味着，你现在还没有，或者有但你觉得的不够多。而你一旦获得了，会发现不过如此。更准确的说，是获得了，但发现没有用，这个东西并没有给你那么大的幸福/价值/安全感，因为你内心的空洞没有被填满，依旧感到没有那么平安，没有那么喜乐 –可能会高兴一会儿，但也只是一会儿而已。很可能这一会儿的高兴，还是通过向人炫耀得到的。

这时候，人通常有两种想法，要么就以为不快乐的原因是还不够，因此就在其中投入更多，追求更多；要么就以为不快乐的原因是找错了，因此就换一个赛道试试看。

日光之下无新事。每个人都把盼望投放在各种受造物之上，以为不同的排列组合能给灵魂带来安慰。

而基督徒却不应该这样，因为基督徒所能够拥有的，属天的盼望不是这样。

属天的盼望，是你根本无法凭经验和眼见认知的，甚至，听别人说，都没有实感。因为属天的盼望，既然是来自于天上，那就是超越经验的。因此，除非你真的亲自经验过，否则你并不能真明白。这一点和所有属灵的真知识一样。从圣经中读到的，头脑中理解了的，和真的经历到之后的那种有生命连接的“知道”的，都是不一样的。

属天的盼望，是无限的，是没有尽头的，因此得到了一点，反倒会促使你渴望更多。因为你忽然发觉，这才是你一直想要，却一直找错地方的，灵魂里真正的满足和安息。这种盼望是无比真实，无比美好的，因此你知道这盼望的源头，那位赐盼望的神是信实的，是良善的。

并且对于真盼望渴慕更多，并不是因为还不够满足，而恰恰是因为你发现那才是真正的满足。我们的灵魂受造，本来就渴望敬拜一位无限的主，因此在主里的满足并不会让我们觉得“吃撑了”，只会在满足中渴望与主更亲近。连这一点，都和地上的一切都不一样。

而不一样，就叫分别为圣。基督徒的生命和非基督徒的生命，就是不一样的。生命的源头不一样，根基不一样，驱动力不一样，当然所盼望的也就会不一样。圣经里常常用强烈和显明的对比来显明这种分别为圣，也就是属天和属地的区别。圣经常常对比智慧和愚拙，对比顺服和悖逆，对比蒙福和咒诅，对比生命和死亡。

撒迦利亚书第二章里，也有这样的对比。这里对比的是两座城：

一座是天上之城，锡安城，或者耶路撒冷；一座是地上之城，巴比伦。

这两座城有一个共同点，就是它们看上去和实际不一样。耶路撒冷，有一个眼所能见的表象，和一个与之截然相反的，眼所不能见的真相。巴比伦也是一样。

锡安城眼所能见的表象，简而言之，一座破城。人丁稀少，物资缺乏，城墙破败，百废待兴，还有仇敌环伺。这是当时百姓的能看见的处境。

然而先知在异象中所见的，是“耶和华说，我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。(2:5)” 是“锡安城阿，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间 (2:10)”，是“耶和华必收回犹大作他圣地的分，也必再拣选耶路撒冷。(2:12)” 这是神的圣城，这才是那个眼所不能见的真相。

巴比伦眼所能见的表象，和耶路撒冷完全相反。繁荣昌盛，生活安逸---这是巴比伦的物质特征；然而，倚靠自我，抵挡上帝，这才是巴比伦的精神内核。无论是物质特征，还是精神内核，都非常契合罪人的特质，“眼目的情欲，肉体的情欲，今生的骄傲”（约一2：16）。但是这座繁华罪恶之城的眼所不能见的真相是“我要向他们抡手，他们就必作服事他们之人的掳物(2:9)”。

锡安城看上去是死亡，其实却是生命；巴比伦看上去是生命，其实却是死亡。

那我们要如何跨越眼所能见，来领受真相呢？答案就是透过盼望和儆醒。

透过盼望，看到神赐给他所拣选的锡安城的生命。

透过儆醒，看到神所弃绝的巴比伦终要面对的灭亡。

因此，对于与巴比伦人同住的锡安民来说，逃离灭亡，回转归主才是唯一的出路。与此同时，已经住在耶路撒冷的神的儿女也要积极地向巴比伦呼吁悔改，广传福音，因为知道“必有许多国归附耶和华(2:11)”。

可是如果没有儆醒，即便知道自己是神的百姓，可是依旧会渴望巴比伦是繁荣和安逸；如果没有盼望，就只能被环境困住，被痛苦抓住，感受不到从神而来的爱和恩典。

事实上，盼望和信心很像是两根吸管。吸管本身没有解渴的功能，但能帮助人获取到能够解渴的水源。如果你的盼望和信心所指向的是属地的受造物，那相当于是饮鸩止渴，并不能真解渴，反而还会中毒；然而如果你的盼望和信心所指向的是耶稣基督，那么你就与活水的源泉连接。

藉着信心与盼望与基督的爱连接，经历到主恩典的同在，这才是困苦中的锡安城能够欢乐歌唱的真正原因，也是地上的基督徒能活出属天生命的真正原因。

如果你至今不觉得，有耶稣基督来到你的生命中是一件值得欢乐歌唱的事，那么你可能还没有真正经历到耶稣基督来到你的生命中。虽然你可能读经有过亮光，祷告蒙过应允，也经历过神的保守，医治，甚至是管教。

如果你至今都以为，耶稣基督来，就是让你少一点焦虑，多一点平安，少一点痛苦，多一点喜乐，少一点迷茫，多一点方向，甚至是，少一点缺乏，多一点资源。那么你至今都没有真正经历到耶稣基督，就太正常了。

因为耶稣基督来，要解决最根本的问题，是我们的罪，不是我们的痛苦绝望。尽管罪人的生命真相，就是痛苦绝望。因为罪，我们与神，这位一切美善，平安，喜乐，丰富的源头永远地隔绝了。虽然神的普遍恩典依旧在供应我们的生活，但是我们却无法在普遍恩典中获得真正的灵魂中的满足。

唯一的出路，是你在圣灵光照下 看到自己活在巴比伦是多么的没有指望，多么的得罪神，神对罪人的震怒是多么恐怖；同时看到耶稣基督离开祂天上的居所，来到罪恶满盈的巴比伦，为那群父神在万有以先就拣选，交付给祂的百姓被钉在十字架，亲自成为了那唯一一条使住在巴比伦的锡安民能够逃离灭亡的道路。你唯有同时明白这两件事，才能为着公义圣洁的神审判罪人的祸音而战兢恐惧，也为着耶稣基督拯救罪人的福音而感恩赞美。

要知道，被掳归回的以色列民能为神的再次拣选再次同在而欢乐歌唱，是因为归回耶路撒冷意味着再一次被神接纳，回到圣约关系中，回到与神的联合中。如果你不是为着同样的原因，那你可以为任何从神来的赐福开心，却单单无法为着救恩喜乐，也无法透过盼望和信心活在基督的爱中。眼所能见的锡安城依旧让你沮丧甚至厌烦，而眼所能见的巴比伦依然牢牢抓住你的心。

可一旦你真的明白也真的经历了救恩之乐，真的能单单为着神的同在而欢乐歌唱，欢欣赞美，那么你确实就有了属天的真盼望，能够在透过盼望所看到的真相中获得安慰和激励。虽然你人还活在地上，但是你的心已经能住在为主歌唱的锡安城，与历代存着信心和盼望的圣徒，一起为救恩而欢喜。

希伯来书里，就说到这些存着信心和盼望的圣徒，亚伯拉罕之类的信心伟人，最后是这样总结的：

参考：

丁道尔旧约圣经注释

麦克阿瑟注释

天道圣经导读 -撒迦利亚书，希霍默 著

十二先知书注释（四）- 唐佑之 著

异象与复兴--撒迦利亚书诠释，马有藻 著

圣经综合解读